Qui sommes-nous ?
Le Tibétain, par cette nouvelle communication, indique le Dessein sous-jacent à la formation des « groupes-semences » qu’il entreprend avec l’aide d’autres membres de la Hiérarchie.
Ces groupes composés de disciples sont rassemblés pour former des canaux de distribution d’énergies spirituelles vers les différents règnes de la nature.
L’effort Hiérarchique dans cette direction se poursuit sur une période dépassant largement le temps d’une vie humaine puisque le Tibétain nous dit que cette entreprise doit s’accomplir sur les 275 ans à venir (écrit vers 1940).
Les âmes participant à cet effort de groupe se réincarneront donc plusieurs fois pendant cette période ; elles acquerront, de ce fait, une expérience qui les rendra progressivement plus efficaces pour accomplir leur Dessein.
Par le passé, seuls quelques individus répondaient çà et là à la stimulation spirituelle provenant de la Hiérarchie. Ces personnes qui cheminaient, soit sur la voie du Cœur, soit sur la voie du Mental étaient employées pour instruire l’humanité et l’élever ; elles servaient de canal pour les forces spirituelles qui cherchaient à dynamiser l’évolution, principalement dans le règne Humain.
Des groupes se formaient alors autour de certaines figures spirituelles qui enseignaient et élevaient ceux qui pouvaient répondre à leur stimulation.
Mais à notre époque, la réceptivité spirituelle de l’Humanité s’est accrue au point où les hommes peuvent répondre massivement à l’influx de force provenant du « monde de l’Ame ».
Ce sont aujourd’hui des groupes entiers d’êtres humains qui pourront être rassemblés pour aider à cette tâche de stimulation de l’évolution sur notre planète.
Toutefois, les personnalités pouvant participer à cette entreprise devront avoir développé certaines caractéristiques psychologiques ainsi que certaines capacités spirituelles précises.
Ces conditions placent les disciples en mesure d’être réceptifs aux intentions hiérarchiques.
Ces aptitudes ardemment recherchées par les instructeurs de la Hiérarchie sont :
Par la sensibilité spirituelle, le disciple doit développer la même vigilance à l’égard de la vie spirituelle que celle qu’exerce la personnalité lorsqu’elle est engagée dans une activité vitale.
Par exemple, sauver une personne grièvement blessée suite à un accident réclame une analyse rapide et experte de la situation, une capacité à prendre des décisions proportionnées à la gravité des circonstances, ainsi qu’une attention vigilante à chaque geste effectué. Le monde spirituel doit pouvoir être abordé, par le disciple, avec le même sentiment « d’urgence », le même esprit de dévouement, le même sérieux, et pourtant, sans précipitation. C’est en premier lieu cette prédisposition que recherchent les instructeurs à notre époque chez leurs disciples pour former les groupes semences.
Les forces qui atteignent le travailleur spirituel en provenance de son âme et de la Hiérarchie doivent être incorporées dans le tissu de ses propres pensées, ses propres sentiments et habitudes ; elles doivent devenir une part naturelle de sa propre personnalité. C’est ce processus d’intégration qui permet au disciple de devenir « un centre » de lumière et de force spirituelle dans le monde. Mais ce processus s’oppose à la nécessité de ne pas personnaliser les énergies en provenance des plans supérieurs afin qu’elles atteignent le monde dans leur pureté originelle. C’est le paradoxe auquel sont confrontés tous les disciples engagés dans un véritable service. L’impersonnalité est une nécessité pour que le disciple puisse devenir un simple canal de forces spirituelles. Pourtant cette impersonnalité ne peut être acquise que si le disciple est parvenu antérieurement à une stature qui fait de lui un repère spirituel pour ceux qu’il sert. Lorsque l’amour de ceux qu’il aide s’est substitué à l’amour que le disciple a pour la lumière qu’il attire en lui, il commence à servir avec impersonnalité.
Elle rend un individu apte à employer les énergies spirituelles qu’il contacte, conformément au dessein que ces énergies cherchent à accomplir.
Lorsqu’une personnalité reçoit les forces lui venant du monde de l’âme dans le réceptacle de sa vie émotionnelle, ces forces sont détournées de la direction altruiste qui leur était imprimée à leur origine. Elles stimulent alors l’exaltation, l’aspiration et la jouissance spirituelle de la personnalité et ne peuvent plus être employées avec habileté pour atteindre le monde auquel elles étaient destinées. Ce n’est que lorsque le disciple est affermi dans la vie méditative qu’il parvient à recevoir et transmettre les énergies en provenance de son âme, par le mental.
Ce sont des facultés inhérentes à l’âme sur son propre plan, mais qui doivent s’exprimer sans entrave à travers la personnalité.
C’est par l’emploi de ces facultés que le disciple devient une âme qui trouve sa place au sein « du Plan » et sert le monde et qu'il n'est plus une personnalité mue par son aspiration qui sert selon l’interprétation personnelle qu’elle donne aux impulsions lui venant de son âme.
Ces six pouvoirs psychiques sont :
Les divers groupes-semences sont formés de disciples qui ont développé dans une large mesure ces quatre qualités : sensibilité spirituelle, impersonnalité, polarisation mentale et pouvoirs psychiques. Les membres recrutés dans ces activités ne se connaissent pas nécessairement, c’est principalement leur unité télépathique qui les rend actifs et efficaces sur le plan physique.
Ces groupes sont chacun porteur d’énergies qui doivent être semées, par l’esprit de tolérance et l’amour dans la civilisation d’aujourd’hui.
De telles semences, une fois reconnues puis nourries par les hommes, serviront à transformer la civilisation compétitive que nous connaissons aujourd’hui en un monde où l’intérêt humain sera réorienté vers la découverte du mystère et de la beauté de la Vie.
Les forces qui se déversent sur la Terre en provenance du cosmos aujourd’hui stimulent les processus de transformation psychique dans l’humanité menant ainsi à cet accomplissement. Ce sont ces énergies et l’opportunité qu’elles présentent que l’on appelle le Nouvel-Age.